Biểu Tượng Ngành Y Tế Việt Nam

Hình một nhỏ rắn cuốn xung quanh một cây gậy đang từ lâu được đánh giá như biểu tượng của ngành Y. Tuy vậy có một thời hình hai nhỏ rắn cuốn xung quanh một cây gậy với trên sát đầu cây gậy bao gồm một song cánh xoè ngang cũng đã được xem như biểu tượng cho ngành Y.

Bạn đang xem: Biểu tượng ngành y tế việt nam

Hiện ni biểu hiệu một bé rắn cuốn xung quanh một cây gậy là tượng trưng ưng thuận của ngành Y. Hình hai nhỏ rắn cuốn xung quanh một cây gậy có đôi cánh thường được sử dụng làm biểu tượng cho số đông tổ chức, những sản phẩm liên quan mang đến ngành y.

Bài viết ngắn này nói về bắt đầu và sự khác biệt giữa hai hình tượng cùng vì sao đã gây ra sự nhầm lẫn trong việc sử dụng hai tín hiệu này.

Theo truyền thuyết, biểu hiệu y khoa bao gồm hình một nhỏ rắn cuốn xung quanh cây gậy tương quan đến thần Hy lạp tên Asclepios (Asclepius tuyệt Aesculapius), vị thần của y khoa.

Những tổ chức triển khai nhắm vào nghề nghiệp và người bệnh trên nhân loại kể cả tổ chức triển khai Y tế trái đất (World Health Organization) đã cần sử dụng dấu hiệu truyền thống y khoa “cây gậy của Asclepius” để gia công biểu hiệu. Cây gậy Asclepius nguyên thủy gồm một bé rắn cuốn xung quanh một cây gậy sần sùi có mấu khúc.

Cây gậy của Asclepius (Asklepios)

Theo truyền thuyết, Asclepius một y sĩ ngưòi Hy lạp hành nghề khoảng tầm 1200 B.C., với được xem như là thần y khoa, thường được diễn đạt như một người đàn ông gồm râu, mặc áo hở ngực, tay trái nuốm một cây gậy tất cả một bé rắn rất thiêng cuốn phổ biến quanh tượng trưng cho việc tái hồi tươi tắn như bé rắn lột xác. Từ từ qua huyền thoại và truyền thuyết, Asclepius đuợc thờ phụng như thể thần Hy lạp Asclepius chăm chữa trị bệnh tật.

*

Trường y khoa sinh hoạt Hy-lạp thời xưa liên kết với mọi đền đài có tên là Asclepions (Asclepieia) để tưởng niệm Asclepius. Các trung tâm Asclepion trở nên đặc trưng trong buôn bản hội Hy-lạp. Dịch nhân tin cậy rằng họ hoàn toàn có thể khỏi bệnh nếu được ngủ tại đều đền đài này. Bệnh nhân thường đến thăm viếng, mang đến quà, quyết tử cho thần, cùng được chăm sóc chữa trị vị những đơn vị tu hành ở đền đài đó (Asclepiadae). Sự sùng tín Asclepius lan rộng ra sang tận La-mã và liên tục tồn tại đến tận ráng kỷ lắp thêm sáu.

Những đơn vị tu hành Asclepiadae là phần đa y đạo sĩ tất cả nhiệm vụ làm chủ những nơi trị liệu linh thiêng này, với được phụ vương truyền bé nối. Những nhỏ rắn vô sợ của Aesculapius được giữ một trong những trung trung tâm chữa trị Asclepieia xây do Hy-lạp cổ và sau đó là La-mã nhằm tuyên danh thần. Những con rắn này thấy sống nam Âu châu, một vài vùng mặt Đức, Áo, gần như nơi nhưng La mã đã cai trị. Những bé rắn sống đền rất có thể đã thất thoát ra ngoài và sinh sôi thêm.

Rắn này có tên làElaphe longissima, họColubridae, da nhẵn mềm, thân miếng mai, lưng màu nâu, gồm có sọc màu sắc đậm hơn ở sau mắt, bụng màu trắng ngà có vảy có thể bám thuận tiện trên những mặt phẳng làm rắn hoàn toàn có thể bò trên cây. Đây là một số loại rắn xuất phát từ Asia Minor, với vài vùng Trung đông có lẽ rằng do bạn La mã sở hữu giống rắn này về vị đặc tính chữa bệnh tình của chúng.

Rắn tương quan đến khoa học gắn sát với chất độc hại và chết chóc, cùng mang một ý niệm khôn xiết hình.

Và rắn đã từ lâu được xem như là 1 trong biểu hiệu mang lại Y Học, nghề nghiệp và công việc Y khoa, cùng độc hóa học học.

Theo tín nhiệm ngày xưa thì rắn có thể chữa trị hay làm lành được lốt thương khi va đến. Rắn cũng contact đến dược lực học, với khử trùng, vì chưng rắn bao gồm đặc tính đựng chất chống nọc độc để bảo vệ chống lại thiết yếu nọc độc của mình. Cũng theo thần thoại cổ xưa thì rắn cũng ám chỉ tính cách chuyển thể giữa nhân loại người chết siêu hình và bạn trần vày rắn bò trên mặt khu đất và rất có thể mang lại bị tiêu diệt chóc. Kĩ năng lột da của rắn tượng trưng mang lại tuần trả của cuộc sống đời thường và làm khung người trẻ lại.

Trong ngành Y, biểu tượng rắn cuốn xung quanh cây gậy và trong ngành Dược biểu tượng rắn cuốn quanh một chiếc chén thuốc, đang đuợc biết qua những bệnh tích cổ xưa ở vùng Địa Trung Hải như Hy lạp tốt Ai Cập.

Là một biểu tượng cho y khoa cận đại, ngành độc chất học, con rắn cuốn chung quanh một cây gậy bên cạnh một cái chén bát dược thuốc tượng trưng cho Y Khoa cùng thuốc độc.

Lời thề Hippocrates nguyên thủy bắt đầu bằng câu:“Tôi thề, trước thần y tế Apollo và mặt Asclepius cùng Hygeia và Panacea cùng toàn bộ các thần…”.

Dựa theo lời viết thì học trả viết lời thề này không hẳn theo phe cánh y khoa Hippocrates, mà chắc hẳn rằng do phe phái hoặc số đông kẻ theo Pythagoras.

Tên thần Asclepios cũng đã đuợc dùng để làm đặt cho 1 phân chúng ta trong ngành thảo mộc. Các loại cây gồm mủ như sữa (milkweed) thuộc như là Asclepias, cùng dược thảoasclepias tuberosa(rễ pleurisy). Ko kể raasclepias syriacacho hoa và chất nhựa latex như thụ dịch (sap).Asclepias syriacathuộc bộ Gentianales, gia đình Apocynaceae, họ Asclepiaoideae

Ngoài biểu hiệu chữa căn bệnh trong ngành y, cây gậy của Asclepius (gậy của Asclepios, Asculapius, xuất xắc Askepian) là một trong tượng trưng truyền thống Hy-lạp liên quan đến thiên văn, gậy Asclepius tượng trưng mang đến Ophiuchus, nói một cách khác làOphiuchus serpentarium, biểu hiệu trang bị mười cha của thiên văn (sidereal zodiac).Về nguồn gốc câu chuyện cây gậy và con rắn cuốn xung quanh thì có khá nhiều giải thích hợp khác nhau. Biểu hiệu được đặt tên theo một truyền thuyết thần thoại của Hy- lạp, dù cho cây gậy và con rắn rất có thể đã được truyền tụng dài lâu trước nữa.

Thần thoại Hy-Lạp:

Theo thần thoại Hy-Lạp, Asclepius, vị thần chữa bệnh, là bé của Apollo và nữ thủy thần Coronis. Khi có thai Asclepius, Coronis bí mật có một fan tình hạ giới. Khi Apollo khám phá ra, Apollo không đúng Artemis giết mổ Coronis. Sau thời điểm Coronis chết, thì Apollo cứu vớt thai nhi còn sống trong bụng Coronis cùng nuôi Asclepius. Asclepius đang học y thuật từ vị thần đầu người thân trong gia đình ngựa (nhân mã) Chiron. Asclepius chữa căn bệnh rất giỏi và gồm lần đã cứu vớt sống được một người bệnh đã được xem như vẫn chết.

Asclepius đã có được kể lại là tất cả một lần đã làm cho Hippolytus sống lại sau khi Hippolytus bị con ngựa của ông ta chạy cuồng kéo mang đến gần chết sau khoản thời gian bị một bé bò rừng làm hoảng sợ. Chỉ cho đến khi Asclepius sắp đến sửa có tác dụng nhà săn khét tiếng Orion sống lại sau thời điểm Orion bị người tình vô ý phun bằng một mũi tên, thì chúa thần diêm vương vãi Hades không kiên trì được nữa. Hades than phiền với Zeus rằng càng ngày càng ít tín đồ xuống âm phủ, cùng uy tín của diêm vương Hades hoàn toàn có thể bị suy giảm. Hades nêu lên rằng chỉ có thần mới được bất tử, nay nếu Asclepius được phép làm fan chết sinh sống lại thì loại người cũng bị bất tử.

Chúa thần thiên giới Zeus đồng ý với Hades vày cảm thầy sự bất tử của các Thần bên trên trời hoàn toàn có thể bị nạt doạ đề xuất ra lệnh giết thịt Asclepius bởi một cơn sấm sét. Apollo cực kỳ tức giận khi biết Asclepius bị sấm đánh chết. Sau một thời gian, Zeus cảm phục tài của Asclepius nên được sắp xếp Asclepius vào vào chòm sao bên trên trời, mang tên là Ophiuchus (Thần sở hữu rắn).

(Xin lưu ý là đầy đủ chuyện thần thoại cổ xưa chỉ nên được xem như là thần thoại, nhằm tránh sự công kích của kỹ thuật gia, thiên văn gia với số đông nghiên cứu trang nghiêm và gồm căn phiên bản khoa học).

Asclepius bao gồm ba thiếu nữ tên là Meditrina, Hygeia với Panacea tượng trưng mang đến Y học, khoa học về mức độ khỏe, với vạn năng (tất cả đều có nghĩa là chữa ngoài bệnh), và hai con trai tên Machaon và Podalirius, cả hai người nam nhi đều là thầy thuốc trong quân team Hy lạp (chuyện viết trong Homer’s Iliad).

Lưu ý là Lời thề Hippocrates xa xưa viết“…thề trước thần y tế Apollo, Aesculapius, Hygeia, cùng Panacea…”

Trong thời Ki đánh giáo cổ, chòm sao Ophiuchus (Snake Nebula) được nói đến liên quan đến thánh Saint Paul nạm Maltese Viper.

Cũng có thần thoại cổ xưa Hy-lạp nhận định rằng Podalirius, đàn ông của Asclepius, đang chiến đấu ở bên cạnh dân Achaeans trong trận chiến Trojan, và trị khỏi bệnh dịch cho Philoctetes với vệt rắn cắn lừng danh mà Philoctetes đã phải chịu đựng dằng dai cả mười năm.

Thuyết “Con giun”Một vài học trả lại viết rằng biểu hiệu này là hình tượng cho một nhỏ giun cuốn xung quanh một cây gậy, giun này là một ký sinh trùng giun chỉ sở hữu tênDracunculus medinensis. Giun này nói một cách khác là“con rắn dữ dằn”, “con dragon của Medina”, “con giun demo nghiệm”.Đây là một trong những loại giun cam kết sinh thường trông thấy trong thời cổ, nó nằm phía sau da, được thầy thuốc chữa trị bằng cách rạch domain authority nơi bao gồm giun ở ẩn. Khi nhỏ giun bò ra khỏi vết giảm thì thầy thuốc lấy ra bằng cách cuốn nó nhàn hạ quanh một cây gậy cho tới khi cuốn được hết nhỏ giun ra. Fan ta cho rằng y sĩ thời đó có thể đã quảng cáo thương mại & dịch vụ của bọn họ bắng một chiếc bảng hiệu có vẽ một con giun cuốn quanh một cây gậy. Thời Trung cổ đang tưởng lầm rằng bé giun này là 1 trong con rắn và từ đó đã diễn đạt hình hình ảnh này như một bé rắn cuốn quanh một cây gậy.

Nguồn gốc Thánh KinhBiểu tượng con rắn bằng đồng mang tên Nehushtan vẫn được nhắc tới trong Thánh kinh. Trong bộ sách những số lượng (số 21:6) của Thánh kinh tất cả viết rằng fan Do thái (Israelites) kêu than với Moses với Chúa về hoàn cảnh tuyệt vọng của họ (Tại sao ngài lại mang bọn chúng tôi…để bị tiêu diệt trong vào hoang dã? bởi vì chắng gồm thức nạp năng lượng và nước uống….”(21:5).Ngoài bắt đầu thần thoại Hy Lạp, và bắt đầu dân dả, còn có xuất phát Thánh kinh.

Sự than thở này làm Chúa nổi giận bắt buộc sai rắn hung dữ tiến công người bởi thái. Không ít người dân chết vượt làm tín đồ Do thái yêu cầu chạy cho Moses và ước khẩn Chúa tha tội cho họ. Chúa nguôi giận, bèn sai Moses làm cho một cây gậy gồm một nhỏ rắn bằng đồng nguyên khối cuốn quanh. Những người nào đã biết thành rắn cắn chỉ cần nhìn vào cây gậy này là thoải mái và tự nhiên khỏi bệnh. Có thể cũng vì tại sao này nhưng Nehushtan vẫn mang tác động đến đến cây gậy Asclepius và đuợc dùng tiếp nối như một hình tượng cho y khoa cùng ngành y.

Hình 1: Năm 1508, đằng sau sự tài trợ của Pope Julius II,Michelangelo Buonarrotiđã vẽ trên trằn toà Sistine Chapel một cảnh minh họa thiên tai rắn với dân vì chưng thái cùng sự thành hình của rắn bằng đồng.

Hình 2: Hình vật dụng hai cho biết thêm Moses gắng gậy gồm rắn đồng, chữa trị rắn cắn cho dân Do-thái.

*
*
Hình 1 Hình 2

Cây gậy như hình tượng cho ngành yTừ đầu thế kỷ thứ 16, cây gậy Asclepius và cây gậy sứ mang caduceus của Hermes đã đuợc dùng như thể dấu hiệu trong phòng in, đặc biệt quan trọng in sách đến dược điển (pharmacopoeia) vào cụ kỷ lắp thêm 17 với 18. Từ từ cây gậy và con rắn của Asclepius lộ diện như một biểu hiệu riêng rẽ rẽ mang lại ngành y.

Mặc cho dù cây gậy của Asclepius được xem như là đại diện đến y khoa và chữa trị, dấu hiệu cây gậy sứ trả của Hermes (caduceus) với một cây gậy và hai nhỏ rắn cuốn xung quanh dưới song cánh xoè ngang được xem như là biểu hiệu y học thông dụng rộng tại Hoa Kỳ. Không ít người dân đã sử dụng chữ caduceus với ám chỉ có ý nghĩa sâu sắc cho cả nhì biểu tượng.

Ứng dụng trong lĩnh vực nghiệpHình nhỏ rắn với cây gậy của Asclepius được sử dụng làm biểu tượng cho không ít cơ quan contact đến ngành Y. Một vài được nói như sau:

Dịch vụ cấp cứu y khoa Star of LifeAmerican Medical AssociationAmerican Veterinary Medical AssociationAmerican Osteopathic AssociationAustralian Medical AssociationBristish Royal Army Medical AssociationAmerican Hippocratic RegistryWorld Health OrganizationAustralian Veterinary AssociationMalaysian Medical CouncilMediAlert

Một số biểu tượng trên thay giới:

*
*
*
*
*
*

Như sẽ đề cập, ngoài biểu tượng con rắn và cây gậy của Asclepius, đôi lúc một y hiệu gồm hai nhỏ rắn cuốn một cây gậy, và hai bên có đôi cánh cũng khá được dùng làm biểu hiệu mang lại ngành y tốt y sĩ. Hình tượng có hai con rắn cuốn bên trên một cây gậy có cánh thường xuyên được điện thoại tư vấn là Caduceus. Chữ Caduceus nơi bắt đầu Hy Lạp có nghĩa là “Đũa thần của sứ giả”.

Xem thêm: Cách Sử Dụng Bộ Kích Sóng Wifi Xiaomi Chỉ Với Vài Bước, Hướng Dẫn Cách Sử Dụng Bộ Kích Sóng Wifi Tenda A9

Ngành Quân Y của Mỹ dùng hình tượng này từ thời điểm năm 1856 làm hình tượng riêng của họ, không giống với biểu tượng chính thức của ngành Y trường đoản cú trước kia với một con rắn cuốn bên trên một cây gậy.

Sự lầm lẫn này xẩy ra đang lâu, và vừa mới đây hơn y hiệu Caduceus cũng được một vài ba cơ quan cần sử dụng làm hình tượng sau lúc Quân Y Hoa Kỳ xác định dùng biểu hiệu này.

Sự nhầm lẫn dấu hiệu tượng trưng đến ngành y xẩy ra nhanh chóng từ nắm kỷ sản phẩm 19 (1956). Năm 1902 dấu hiệu được phân phối đồng phục của giới Quân Y. Sự chưa hợp nhất về tín hiệu y khoa đã được nhân viên cấp dưới thư viện xem xét giới chức có thẩm quyền, nhưng dấu hiệu vẫn không rứa đổi.

Năm 1901, ngành quân y Pháp đã có đặt là La Caducée. Tiếp đến nãm 1902 tín hiệu caduceus được ngành Quân y Hoa Kỳ chấp nhận dùng. Sau Đệ nhất nạm chiến, dấu caduceus được coi là dấu hiệu của bộ Quân Y và toàn thể Nhà thương hải quân (Navy Hospital Corps.). Hiệp hội Y khoa Hoa kỳ cũng sử dụng y dấu caduceus một thời gian nhưng cho nãm 1912 thì vứt bỏ và tiếp nối cây gậy của Asclepius được sử dụng thay thế.

Góp phần vào sự nhầm lẫn này là một số nhà in sách đã cần sử dụng dấu caduceus in vào nhiều sách học y khoa như một vết ấn ở trong phòng in, và vấn đề đó làm không ít người hiểu nhầm sẽ là dấu hiệu dành riêng cho ngành y.

Một chút thống kêNăm 1992, một phiên bản thống kê của Walter J. Friedlander mày mò về cách sử dụng dấu y khoa sinh hoạt Hoa kỳ tường trình rằng 62% nghề nghiệp và công việc liên quan mang lại ngành y dùng cây gậy với một nhỏ rắn của Asclepius, còn 76% tổ chức thương mại dịch vụ dùng vết caduceus.

Friedlander quan ngay cạnh 242 dấu hiệu hay huy hiệu của các tổ chức hay cơ sở Hoa kỳ tương quan đến y tế cùng y khoa đã dùng dấu caduceus xuất xắc cây gậy của Asclepius từ năm 1970 đến những nãm 1980s. Tác giả nhận ra những hiệp hội công việc và nghề nghiệp thì hay được dùng cây gậy Asclepius nhiều hơn thế (62%), trong lúc những cửa hàng thuơng mại thì lại hay sử dụng dấu caduceus rộng (76%).

Ngoại lệ là trong công ty thương, chỉ bao gồm 37% sử dụng cây gậy Asclepius đối với 63% cần sử dụng y lốt caduceus (có lẽ bởi nhà thương sinh hoạt Hoa kỳ thường xuyên là gần như tổ chức thương mại có phúc lợi).

Tác đưa Friedlander cũng đến rằng trong những khi sự hiện nay hành của caduceus trên phương diện thương mãi chắc hẳn rằng được coi nhưnhiều-hay-ítđều thích hợp, thì hiệp hội nghề nghiệp chuyên môn phát âm rõ chân thành và ý nghĩa hai dấu hiệu nên tôn vinh biểu tượng cây gậy Asclepius, còn những tổ chức triển khai thương mãi thì trú trọng nhiều hơn đến sự đã mắt của vệt hiệu hiện diện trên những thành phầm quảng cáo của họ (caduceus chú ý đẹp, cân đối, cùng quen thuộc) nên dùng caduceus.

Tìm gọi thêm về lốt Caduceus của Mercury (La mã) và Karykeion của Hermes (Hy lạp)

*

Nhiều tổ chức liên quan mang lại ngành y sử dụng biểu hiệu một cây gậy ngắn được cuốn quanh vày hai nhỏ rắn (caduceus), với trên đỉnh gồm một song cánh xoè ra nhì bên. Biểu hiệu này đúng ra là 1 trong biểu hiệu mang đến cây đũa thần của thần Hy lạp Hermes (hay thần La mã Mercury), một vị sứ giả của thần, một nhà sáng chế ảo thuật, một kẻ tinh chỉnh chết chóc, và bảo vệ cho yêu quý gia với kẻ trộm.

Chữ caduceus nguyên thủy từ bỏ chữ karykeion của Hy lạp (có nghĩa mẫu cây gậy của tín đồ truyền tin), chữ này từ nó căn cứ theo từerukocó tức thị kiềm chế, câu thúc.

Sự áp dụng caduceus của những tổ chức thương mại như hãng chế tao thuốc cùng quân nhóm (Hoa kỳ) đã làm cho caduceus bị hiểu nhầm là tượng trưng cho ngành y.

Cây gậy của thần Hermes (The Caduceus of Hermes)

*

Tưởng cũng cần nói tới thần Hermes cùng cây gậy có đôi rắn cuốn quanh.

Thần Hy lạp Hermes nói một cách khác là thần Thoh ở Ai cập, thần Taaut của dân Phoenix, và thần Mercury của La mã. Toàn bộ đền mang thông thường một sệt điểm liên hệ đến cây gậy thần với đôi rắn.

Huyền thoại nguyên thủy về cây gậy thần bao gồm đôi rắn cuốn quanh đã được diễn đạt trong mẩu chuyện “Bộ ngực của Tiresias”, chuyện kể nhà tiên tri Tiresias Poulenc thấy hai bé rắn đang giao hợp nên dùng gậy thần chui vào giữa để phân chia rẽ song rắn. Ngay tiếp nối Tiresias nhanh chóng bị trở thành một người bọn bà vào 7 năm trường. Mẫu quyền lực biến hóa trong mẩu truyện này mạnh đủ để hoàn vớ sự đảo ngược ngay cả lưỡng cực thể chất của phái mạnh nữ, trường đoản cú sự hợp tuyệt nhất của hai nhỏ rắn, truyền lên cây gậy. Cây gậy của Tiresias với song rắn kế tiếp được truyền lại mang lại Hermes.

Liên quan huyền bí của cây gậy Hermes:Một mô tả kỳ túng về cây gậy của Hermes là song rắn hoàn toàn có thể tượng trưng cho năng lực âm dương vào thiền phái Kundalini khi năng lượng này (con rắn cuốn nằm ở vị trí đáy cột sống) gửi từ đông đảo khung tảo như bánh xe đạp (chakras) và chung quanh xương cột sống (cây gậy) lên đến đầu là nơi thông tin tiếp cận kiến thức với vong hồn qua đôi cánh quyền lực của Hermes.

Cây gậy năng lựctrên phía trên thường thấy bạn bè bán ở nhiều tiệm bán đồ ma thuật phù thuỷ diễn tả một cây gậy như cậu nhỏ tượng trưng mang đến tiềm năng của đàn ông, được cuốn cạnh bên quanh bởi hai bé rắn đang giao hợp.

Lý vị cây gậy caduceus được dùng như một biểu tượng Y học.

Theo một bài viết thì sự links giữa Hermes, cây gậy của Hermes cùng Y học đuợc coi như khởi đầu từ sự nối liến láu Hermes với alchemy. Vào cuối thế kỷ thứ 16, ko kể y khoa với ngành dược, sự nghiên cứu và phân tích về alchemy bao gồm cả hóa học, quặng mỏ, cùng thuật luyện kim.

Dấu hiệu Y khoa hiện tại đại: nguyên nhân một rắn lại nhiều hơn hai rắnVới mọi ai để ý đến lịch sử vẻ vang Y khoa thì nội dung bài viết trong The Annals số ngày 15 tháng 4 2003 của Robert A. Wilcox cùng Emma M. Whitman (vol. 138 Issue 8/ p. 673-677) rất rất đáng đọc. Phần nắm lược của bài viết như sau.

Ngày nay mô hình hai bé rắn thường dùng để tượng trưng cho thực hành và nghề nghiệp y khoa. Bên trên toàn nuốm giới, hình tượng thông dụng tốt nhất trong ngành y là một con rắn cuốn quanh một cây gậy của Asklepios (Latin: Aesculapius), một vị thần y học của Hy lạp-La mã. Tuy nhiên, trong Hoa Kỳ, cây gậy của Asklepios với một nhỏ rắn với biểu hiệu hai nhỏ rắn cuốn quanh cây gậy phía trên đầu gậy có đôi cánh chim xoè ra (dấu hiệu caduceus) đa số thông dụng như biểu tượng cho ngành y. Dấu hiệu hai rắn thường được xem như là “sứ giả y khoa” cũng giống như như tín hiệu caduceus cổ xưa với cây gậy của thần Hy lạp-La mã thương hiệu là Hermes (Latin, Mercury). Nhiếu y sĩ sẽ không thể tinh được khi biết rằng y dấu caduceus có bắt đầu khá mới. Sự sáng chế ra y vệt này chưa hẳn dựa theo cây gậy của thần Hermes nhưng mà là vệt hiệu của nhà in của một nhà xuất bản sách y khoa lừng danh vào thay kỷ sản phẩm 19. Cấp dưỡng đó, y dấu bắt đầu này chỉ trở nên thông dụng sau thời điểm được tổ chức triển khai Quân Y Hoa Kỳ chấp nhận dung vào đầu thế kỷ thứ 20.

Trong bài bác viết, phần đông chữ nơi bắt đầu Hy lạp được dịch sang Anh ngữ với lối viết tựa như nhất như lối viết Hy lạp. Cho nên vì vậy những chữ Asklepios, Hygieia, Hippokrates, cùng Epidavros đã được dùng thay vì chưng Asclepius, Hygeia, Hippocrates, với Epidaurus.

Bàn thêm về Rắn*Trong lịch sử hào hùng Ai-cập, rắn giữ một vai trò quan trọng với con rắn hổ với của sông Nile make up trên vương vãi miện của pharaoh ngày xưa. Rắn được thờ như một thần linh và cũng rất được dùng giữa những mục đích ác độc như giết kẻ địch hay lễ nghi tự tử (Cleopatra).

*Trong truyền thuyết Hy-lạp, rắn hay được links đến 1-1 chết tín đồ và nguy hiểm. Rắn cũng rất được xem là biểu tượng gắn ngay lập tức với đất. Con quái vật giống rắn chín đầu Hydra của Lerna là thần giữ cửa ngõ của diêm vương. Hydra sau bị Heracles (Hercules) giết bị tiêu diệt với công tác thứ 2 trong 12 công tác của Hercules. Xung quanh Hydra còn Medusa. Medusa với mái đầu toàn rắn là một nữ quái vật có tác dụng biến bầy ông thành đá lúc bị Medusa nhìn. Medusa bị Perseus làm thịt chết, cắt đầu như hình hình ảnh thần thoại đang miêu tả.

*
*

Hercules cùng rắn Hydra 9 đầu Perseus chém đầu Medusa

* Ấn-độ thường xuyên được gọi là đất của rắn. Rắn được bái như thần. Bây giờ vẫn còn hình ảnh đàn bà Ấn-độ đổ sữa vào trong bình mang dạng rắn. Rắn hổ sở hữu được thấy sở hữu trên cồ trong hình Shiva với Vishnu ngủ trên rắn bao gồm 7 đầu với nhỏ rắn cuộn tròn. Những điện đài sống Ấn-độ chỉ cúng rắn hổ mang, ca ngợi làNagraj. Họ tin tưởng rằng rắn đưa về trù phú. Hàng năm cũng đều có một ngày lễ hội Ấn-độ điện thoại tư vấn làNag Panchamiđể vinh danh rắn.

* vào Ki-tô giáo với đạo bởi thái, rắn đã làm được biết trước tiên như là động lực làm cho Eva gợi cảm Adam cùng với trái cấm của Cây con kiến thức. Rắn trở về Thánh khiếp qua câu chuyện kể Nehushtan như đang viết sinh sống trên. Và sau cuối rắn cũng là biểu hiệu cho Satan trong bộ Tân Ước Kinh.

* Chữ Ouroboros (Hy-lạp) hay Oroboros là một trong biểu hiệu cổ diễn tả một bé rắn nuốt đuôi của nó và tạo nên thành một vòng tròn. Vòng tròn này tượng trưng cho đời người và tái sinh, dẫn cho bất tử.

* Rắn là động vật sằp hàng thứ sáu trong 12 năm biểu hiệu 1 con giáp tính theo âm lịch.

Kết luận:Rắn có lẽ rằng là trong những sinh vật bí ẩn được đề cập nhở rất nhiều trong văn chương lịch sử. Biểu hiệu của ngành Y với con rắn cuốn quanh cây gậy có nguồn gốc từ Asclepius hay nguồn gốc nào khác tương tự như cái chén bát thuốc tất cả một bé rắn biểu hiệu cho ngành Dược là một trong những đề tài yêu thích với tác giả những hàng chữ này. Nội dung bài viết với nhiều cụ thể còn thiếu hụt sót, được viết với mục đích duy duy nhất là để share với độc giả.

Tài liệu lượm lặt trên mạng lưới điện tử là nguồn cung ứng chính. Xin chú ý sự thiếu thốn sót ghi nhận người sáng tác những hình hình ảnh hay tài liệu là quanh đó sự ước muốn của tín đồ viết.

NguồnSVQY

Tài liệu thực hiện thu thập:

Engle, Bernice S.,“The Use of Mercury’s Caduceus as a Medical Emblem”,The Classical Journal Vol 25, No. 3 December 1929:204-208.Garrison, Fielding H. ,“The use of the caduceus in the insignia of the Army medical officer,”Bulletin of the Medical LibraryAssociation9(1919-20:13-16).Jayne, W.A.,The Healing Gods of Ancient Civilization, Yale University Press, 1925, pp 331-34; Berdoe E.,Origin và Growth of the Healing Art, London, Sonnenschein, 1893, p150, footnote)Tyson, Stuart L., “The Caduceus”,The Scientific Monthly, Vol. 34, No. 6, June 1932: 492-498Wilcox, Robert A; Whitham, Emma M (15 April 2003). “The symbol of modern medicine: why one snake is more than two”. Ann Intern Med. 2003;138:673-677.

Trịnh Nguyễn Đàm Giang